A. Perbedaan manusia dengan hewan
Dalam sejarah
pemikiran manusia berbicara tentang masalah manusia suatu hal sangat menarik
dan unik. Ketika manusia berusaha untuk mencoba
menjawab perbedaan dirinya dengan hewan, maka jawaban sudah dapat
dipastikan berbeda-beda sesuai dari sudut pandang cara memahaminya. Namun suatu
pertanyaan yang perlu dikemukakan
apakah yang membedakan manusia
dengan hewan secara mendasar?
Dalam buku Pengantar ke Filsafat Sains, Andi hakim Nasution menyatakan
bahwa perbedaan manusia dengan hewan terletak pada kemampuan manusia untuk
berpikir dan bernalar, sedangkan kemampuan berpikir dan benalar itu
memungkinkan pada manusia, karena itu ia memiliki susunan otak yang paling
sempurna dibandingkan dengan otak berbagai jenis mahkluk hidup lainnya,
termasuk hewan-hewan yang bentuk tubuhnya sangat dekat dengan manusia, yaitu
primata yang primi .
Dalam buku Agama dan Manusia, menurut Murtadha Muntahhari menyatakan bahwa
perbedaan keduannya terletak pada dimensi pengetahuan, kesadaran dan tingkat
tujuan mereka. Inilah yang memberikan kelebihan, keunggulan serta membedakannya
dirinya dari semua hewan yang lain.
Perbedaan yang dinyatakan dari kedua pendapat di atas belum menunjukkan
kepada perbedaan yang mendasar, karena aspek bepikir dan benalar serta dimensi
pengetahuan, kesadaran, bukan sesuatu yang sangat vital bagi manusia apabila
ditinjau dari sudut pandang agama. Bukan berati bahwa semua hal yang disebut
itu tidak penting, namun dalam ajaran Islam berpikir dan benalar serta dimensi
pengetahuan, kesadaran merupakan alat bagi manusia untuk memahami eksistensi
dirinya, alam dan Tuhan.
Berpikir dan bernalar serta dimensi pengetahuan, kesadaran sebagaimana yang
dinyatakan kedua pendapat tersebut adalah merupakan produk dari essensi
yang membedakan manusia secara mendasar dengan hewan. Oleh karena itu, suatu
pertanyaan yang perlu dikemukakan apakah berpikir dan bernalar serta dimensi
pengetahuan, kesadaran tersebut dapat mempertanggungjawab kan semua
perbuatan yang pernah dilakukan manusia
di atas dunia ini?
Dalam ajaran
Islam, berpikir, nalar dan aspek dimensi pengetahuan serta kesadaran yang
dikemukakan oleh kedua pendapat di atas, bukanlah sesuatu yang dapat
mempertanggung jawabkan semua perbuatan manusia di akhirat nanti. Karena semua
alat-alat tersebut tidak akan berfungsi bersamaan dengan wafatnya seseorang.
Jika demikian, apa yang membuat manusia itu dapat berpikir,
bernalar dan mempunyai aspek pengetahuan serta mempunyai kesadaran.
Dalam Alquran
surat 32: 7-9, dinyatakan bahwa “Yang membuat
segala sesuatu yang Dia ciptakan sebaik-baiknuya dan yang memulai penciptaan
manusia dari tanah,- kenudaian Dia menjadikan keturunannya dari saripati air
yang hina (sperma) – kemudian Dia menyempurnakan dan meniupkan ke dalam tubuhnya
roh (ciptaan-Nya) dan Dia menjadikan
bagi kamu pendengaran, penglihatan dan afhida (fuad); tetapi mereka sedikit
sekali bersyukur.
Selain dari
ayat tersebut di atas dapat dilihat dalam surat
15: 29, 21: 91, 38: 72, 58: 22, 66:12. 17: 85.
Dari ayat di
atas dapat dipahami bahwa kunci dasar
kehidupan dan keberadaan manusia itu adalah ruh, karena ruh yang membuat
manusia mempunyai pendengaran, pengelihatan dan al-afhida (fuad). Jika dipahami
secara filosofis bahwa apa yang dinyatakan oleh Allah ini merupakan sumber
memperoleh ilmu, karena ilmu itu diperoleh melalui pendengaran, pengelihatan
dan al-afhida (fuad) manusia. Produk dari hasil pendengaran, pengelihatan dan al-afhida
(fuad) manusia ini sebagaimana yang disebut pengetahuan bagi manusia.
Al-Qur’an membedakan secara mendasar
pengrtian qalbu dengan al-afhida (fuad) dalam surat tersebut di atas. Karena
pengertian qalbu yang digunakan dalam Al-Qur’an banyak hal berbicara tentang
persoalan fisik, yang diterjemahkan
dalam bahasa Indonesia disebut hati dalam bentuk fisik, sementara
pengertian al-afhida (fuad) dalam Al-Qur’an tidak berbicara dalam bentuk fisik,
namun dalam hal yang bersifat non fisik, dan tidak tepat diterjemahkan dalam
bahasa Indonesia disebut hati.
Di samping itu, ar-ruh juga diartikan sebagai hakikat berpikir atau
kecerdasan yaitu kemampuan manusia untuk siap memperoleh ilmu. Dalam kaitan
ini, ruh adalah kekuatan berpikir, yang memungkinkan seseorang menyusun
pengetahuan dan berhubungan dengan kebenaran. Al-Gazali menjelaskan sebagai yang
halus yang ada dalam diri manusia yang memungkinkannya untuk mengetahui sesuatu
dan dapat menangkap pengertian, serta bersifat ketuhanan.
Oleh karena
itu, ruh yang ada dalam diri manusia ini yang membedakan manusia dengan hewan.
Karena ruh tidak akan pernah wafat ketika manusia itu meninggalkan dunia,
karena ruh itu akan kembali kepada Allah untuk mempertanggung jawabkan
semua hasil perbuatan yang dilakukan di atas dunia. Sedangkan yang wafat di dalam diri manusia
adalah jiwa, sebagaimana diungkap dalam
surat 21:35. “tiap-tiap yang berjiwa akan menemukan mati. Kami akan
menguji kamu dengan keburukan dan kebaikan sebagai cobaan. Dan hanya
kepada kamilah kamu akan dikembalikan”.
Al-Quran
membedakan secara tegas antara ruh dan jiwa, hal ini dapat dilihat di dalam
pengertian-pengertian yang dikemukakan dibawah ini :
1.
Pengertian
Ruh
Persoalan ruh
adalah persoalan yang amat pelik, sehingga banyak orang beranggapan bahwa soal
ruh itu tidak perlu dibicarakan, karena dapat membinggungkan. Sesungguhpun demikian,
pada umumnya diakui bahwa ruh adalah sesuatu yang amat penting bagi kehidupan
manusia. Dalam kaitan ini, timbul persoalan, jika ruh itu amat penting bagi
manusia, bukankah ia harus mengetahuinya? Jika manusia tidak dapat mengetahui
sesuatu yang amat penting baginya, bukankah itu berarti bahwa ia gagal memahami
dirinya?, dan dalam kondisi manusia gagal memahami dirinya, apakah ia layak
diminta pertanggungjawaban atas segala perbuatannya?
Di pihak lain,
ternyata Tuhan seperti yang diajarkan oleh agama meminta pertanggungjawaban
manusia atas perbuatannya. Kenyataan ini mau tidak mau mengharuskan adanya
pengetahuan manusia memahami dirinya, memahami sesuatu yang amat penting bagi
dirinya, yaitu ruh. Jika tidak, maka ketentuan Tuhan meminta pertanggungjawaban
kepada manusia, menjadi sia-sia dan kehilangan makna.
Dilihat dari
jurusan ini, maka ketentuan Tuhan untuk minta pertanggungjawaban manusia atas
segala perbuatannya, tentu disertai dan didasarkan kemampuan yang diberikan
Tuhan kepada manusia untuk memahami dirinya, memahami segala akibat-akibat
perbuatannya, memahami sesuatu yang amat penting baginya, yaitu ruh.
Pengetahuan tentang ruh, tentu saja berbeda dengan pengetahuan manusia tentang
jasadnya, yang bisa diraba, diukur, ditimbang bahkan difoto. Pengetahuan tentang ruh bersifat
spiritual, karena berkaitan dengan medan yang immaterial.
Kesulitan
memahami ruh ini terlihat dari betapa banyaknya pendapat yang mencoba untuk
memberikan penjelasan tentang ruh. Ruh sering dipahami sebagai pusat kehidupan,
maka kehidupan ada jika ada ruh, kematian adalah tiadanya ruh.
Kata ruh adalah ar-rih yaitu angin. Oleh karena ituar ruh
disebut an-nafas yaitu nafas atau nyawa. Di samping itu, kata ruh sering
juga disebut an-nafs yaitu jiwa. Menurut Abu Bakar al-Anbari kata ar-ruh dan an-nafs adalah
searti. Bagi orang Arab, ar-ruh menunjukkan arti laki-laki, sedangkan an-nafs
menunjukkan arti perempuan. Menurut Abu Haitham, ruh adalah nafas yang berjalan
di seluruh jasad. Jika ruh itu keluar maka manusia tidak akan bernafas.
Menurut Ibn Atsir ruh itu dipakai dalam berbagai arti tetapi yang
penting umum ialah sesuatu yang dijadikan sandaran bagi jasad dan dengan ruh
itu tercipta kehidupan. Bagi Ibnal-Arabi kata ar-ruh mempunyai banyak
arti yaitu (1) al-farh, kegembiraan, (2) Alquran (3) al-amr,
perintah atau arahdan (4) an-nafs, jiwa atau keakuan.
Di samping itu, ar-ruh juga diartikan sebagai hakikat berpikir atau
kecerdasan yaitu kemampuan manusia untuk siap memperoleh ilmu. Dalam kaitan
ini, ruh adalah kekuatan berpikir, yang memungkinkan seseorang menyusun
pengetahuan dan berhubungan dengan kebenaran. Al-Gazali menjelaskan sebagai
yang halus yang ada dalam diri manusia yang memungkinkannya untuk mengetahui
sesuatu dan dapat menangkap pengertian, serta bersifat ketuhanan.
Dengan demikian, pengertian ruh menjadi sulit diberikan defenisinya secara
tepat, ruh sering disamakan dengan jiwa, dapat juga menunjukkan suatu instansi
atau fungsi lebih tinggi dalam fisik manusia, yang tidak jarang dianggap Ilahi,
ia juga merupakan orientasi manusia di dalam masyarakat dan kebudayaannya. Oleh
karena itu, jika ingin berbicara tentang ruh dalam arti konkrit, maka istilah
ini harus dikaitkan dengan seluruh praksis manusiawi yang berlangsung secara
sadar atau tidak sadar dalam kebudayaan.
2. Kata Ruh
dalam Alquran
Dalam Alquran terdapat 21 kata ar ruh, yang tersebut dalam 20 ayat.
Kata ar-ruh dalam Alquran dipakai dalam berbagai arti dan konteks. Yang
pertama kata ar-ruh dikaitkan dengan kata al-quds seperti yang
tersebut dalam surat 2 : 87 dan dilihat
juga pada surat 2: 254, 5: 110, 16: 102.
Tentang ar-ru al-quds ini ada
beberapa pendapat, yang pertama menyatakan bahwa yang dimaksud dengan ar-ruh
al-quds itu adalah malikat Jibril. Yang
kedua adalah Kitab Injil, yang ketiga adalah ruh yang dapat
menghidupakan orang mati dan yang empat adalah ruh Tuhan yang
dianugrahkan kepada Nabi Isa as., sebagai penghormatan kepadanya.
Pada ayat lain, kata ar-ruh dikaitkan dengan kata al-amin
seperti yang disebut pada surat 26: 193. Yang dimaksud dengan ar ruh al-amin
adalah malaikat Jibril yang terpercaya untuk menyampaikan wahyu kepada
rasul-rasul Allah. Selanjutnya Alquran juga menyebutkan kata ruh sebagai
sesuatu yang dibawa malaikat dari Allah untuk disampaikan kepada
hamba-hamba-Nya. Alquran menyatakan dalam surat 16: 2 dapat dilihat juga dalam
surat 40: 15. Kata ruh sebagai sesuatu dari perintah Allah yang disampaikan
malaikat kepada hamba-hamba Tuhan itu adalah mempunyai pengertian wahyu Allah.
Lebih jelas lagi adalah keterangan Alquran dalam surat 42: 52.
Di smping itu, kata ruh juga dipakai untuk menyatakan sesuatu yang
dihembuskan dari Allah ke dalam diri manusia, dan menjadi bagian dari diri
manusia dan selanjutnya Allah juga menjadikan untuknya pendengaran, penglihatan
dan hati Alquran menyatakan dalam surat 32: 9, lihat juga dalam surat 38:
72, 15: 29, 66: 12, 21: 91, 58: 22. Dalam Alquran kata ruh, baik dalam
pengertian wahyu, Alquran ataupun sesuatu yang dihembuskan Allah ke dalam diri
manusia, selalu diberikan keterangan sebagai amr dari Allah. Secara
jelas Alquran memberikan jawaban pertanyaan tentang ruh ialah amr Robb, seperti
yang dinyatakan dalam surat 17: 85.
Jadi, ruh dalam Alquran diartikan secara tegas dan jelas sebagai amr
dari Allah. Oleh karena itu, kata kunci untuk memahami ruh itu adalah terletak
pada kata amr. Dalam kaitan ini maka penjelasan-penjelasan Alquran
tentang amr menjadi sangat penting untuk menyingkap dan memahami ruh
itu. Tanpa pemahaman yang lengkap tentang amr ini, maka ruh akan sulit
dipahami pengertian nya. Kata amr dalam Alquran dipakai untuk berbagai
arti. Yang pertama kata amr
diartikan sebagai perintah. Alquran menyatakan dalam surat 65: 5, dapat dilihat
juga dalam surat 7: 77 dan 11: 59. Yang kedua amr diartikan
sebagai arah, seperti yang dinyatakan dalam Alquran surat 54: 12. Yang
ketiga amr diartikan sebagai perkara atau urusan, Alquran menyatakan
dalam surat 3: 159. Yang empat amr
diartikan sebagai hukum, atau aturan Allah pada ciptaan-Nya. Alquran menyatakan
dalam surat 7: 54. Dari ayat-ayat tersebut, dapat ditarik kesimpulan, bahwa ruh
adalah amr dari Allah. Kata kunci dalam Alquran dipakai dalam arti
perintah (65: 5), arah (54: 12), perkara, urusan (3: 159) dan hukum atau
ketentuan (7: 54). Kata kunci amr berasal dari kata kerja amara yang
artinya perintah untuk mengerjakan. Dalam bentuk imarah artinya adalah
kepemimpinan. Dengan demikian, maka kata amr artinya adalah pimpinan,
perintah, perkara dan urusan.
Jadi, kata ruh yang dalam Alquran diberi penjelasan sebagai amr min
Allah mempunyai pengertian pimpinan, perintah, perkara dan urusan dari
Allah. Fungsinya tidak lain adalah merupakan bimbingan dan petunjuk bagi
manusia. Dalam pengertian sebagai pembimbing atau pemberi petunjuk itulah, maka
dalam Alquran ruh juga dipakai untuk menyebut nama malaikat, dengan sebutan ar-ruh
al-amin, yaitu malaikat Jibril yang bertugas membimbing para rasul
menurunkan dan mengajarkan wahyu. Ruh juga diartikan sebagai wahyu yang
terkumpul dalam kitab suci sebagai pedoman hidup bagi manusia (42: 52)
Lalu, apakah ruh dari Allah yang dihembuskan ke dalam diri manusia itu?
Jika direnungkan surat 32: 9 yang mengaitkan ruh ke dalam diri manusia dengan
dijadikannya pendengaran, pengelihatan dan al-afhida (fuad), maka dapatlah
ditarik pengertian bahwa ruh itu adalah pimpinan yang ada dalam diri manusia,
yang membimbing pendengaran, pengelihatan dan qalbunya untuk memahami
kebenaran. Pendengaran, pengelihatan dan al-afhida (fuad) merupakan instrumentasi
rohani yang memungkinkan manusia memahamai pimpinan Allah, sehingga ia dapat
mendengar, melihat dan memahami kebenaran sejati (22: 46).
Alquran secara tegas menjawab dan menerangkan pertanyaan tentang ruh
manusia sebagai amr min Robb dan manusia diberikan pengetahuan sedikit
tentangnya dalam surat 17: 85. Jadi, ruh dalam diri manusia adalah bimbingan
dan pimpinan dari Allah dalam diri manusia. Pernyataan Alquran bahwa manusia
mempunyai pengetahuan yang sedikit tentang ruh, bukan berarti tidak bisa mengetahui
sama sekali tentang ruh. Pengetahuan manusia tentang ruh sedikit sekali
tentunya jika dibandingkan dengan pengetahuan Allah.
Pengetahuan manusia tentang ruh adalah sangat penting karena dengan
mengetahuinya, maka manusia dapat mengenali dirinya dan memahami kebenaran,
sehingga ia dapat menjauhi perbuatan yang dapat merusak dan merugikan diri
sendiri dan menjalani hidupnya sesuai dengan prinsip-prinsip kebenaran.
Pengetahuan tentang ruh tentunya berbeda dengan pengetahuan manusia mengenai
benda-benda yang dapat disusun secara ilmiah, berdasarkan data-data yang
terkumpul yang dapat diukur, diamati dan dianalisa. Dengan memahami, menyadari
dan memasuki diri sendiri, manusia berhubungan dengan eksistensi ruhnya yang
ada dalam dirinya sendiri.
Jadi, hakekat ruh adalah bimbingan dan pimpinan Allah yang hanya diberikan
kepada manusia, yang membedakan manusia dari mahkluk Allah lainnya. Ruh tidak
lain adalah daya yang bekerja secara spiritual untuk memahami kebenaran, suatu kemampuan mencipta yang bersifat
konseptual yang menjadi pusat lahirnya kebudayaan.
Hakekat ruh tidak dapat diketahui secara material karena ruh bersifat gaib
sehingga tidak dapat ditunjuk subtansinya secara fisik dalam dimensi ruang dan
waktu. Kesulitan memahami hakekat ruh oleh karena sifatnya yang gaib membuka
perbedaan pemahaman terhadapnya, dan seringkali antara pengertian yang satu
dengan yang lainnya menjadi kabur. Dalam studi Filsafat Islam, seperti Ibn Sina
menegaskan bahwa ruh dijumbuhkan dengan nafs, sehingga menyulitkan usaha
memahami hakekat ruh itu sendiri, mengingat nafs dapat juga berarti
diri, atau keakuan.
Dalam hubungannya dengan pembentukan kebudayaan, peranan ruh sebagai
pimpinan dan bimbingan Allah dalam diri manusia itu sangat besar, karena dengan
ruh sebagai daya yang bekerja secara spiritual untuk berhubungan dengan
prinsip-prinsip kebenaran melalui berpikir terhadap alam sekitar dan selalu
ingat kepada kekuasaan Allah, maka arah pembentukan kebudayaan yang
rasionalistik materialis seperti yang tampak gejalanya dalam kehidupan modern,
akan bergeser ke arah kehidupan kebudayaan yang berdimensi transenden.
3. Pengertian Nafs
Menurut Ibn
Ishak kata an-nafs dalam bahasa
Arab digunakan dalam dua pengertian. Pengertian pertama seperti dalam
ungkapan telah keluar nafas seseorang atau nyawanya, sedangkan pengertian kedua
seperti dalam ungkapan yaitu seseorang telah membunuh dirinya, artinya ia telah
menghncurkan seluruh dirinya atau hakikatnya. Bentuk jamak dari kata nafs
adalah anfus dan nufus. Menurut Ibn al-Bari, an-nafs bisa bermakna ruh,
dan bisa bermakna hal yang membedakan sesuatu dari yang lain. Menurut Ibn
Abbas, dalam setiap diri manusia terdapat dua unsur nafs, yaitu nafs akal yang bisa
membedakan sesuatu, dan nafs ruh yang menjadi unsur kehidupan.
Kata an-nafs
dan ar-ruh yang berasal dari Alquran telah masuk ke dalam bahasa Indonesia
dengan pengertian nafsu, nafas dan ruh, Kata an-nafs yang seringkali
dipergunakan Alquran dan diterjemahkan menjadi “jiwa” sesungguhnya berarti
“pribadi” atau “kekakuan”. Ucapan-ucapan seperti an-nafs al-mutma’innah
dan an-nafs al-lawawamah dan an-nafs al-ammarah (yang bisa
diterjemahkan menjadi jiwa yang merasa puas dan jiwa yang mengutuk), sebaiknya
dapat dipahami sebagai keadaan-keadaan, aspek-aspek, watak-watak, atau
kecenderungan-kecenderungan dari pribadi manusia. Semua ini dapat dipandang
sebagai sifat “mental” (yang berbeda dari yang fisikal) asalkan akal
pikiran tidak dipahami sebagai subtansi yang terpisah.
An-nafs dalam pengertian keakuan atau
pribadi adalah totalitas diri manusia, Pernyataan “aku” adalah pernyataan total
tentang diri seseorang. Jika seseorang mengatakan “aku makan,” maka pernyataan aku menunjukkan pada totalitas
diri, meskipun yang melakukan makan adalah mulutnya. Oleh karena itu, ia tidak
akan mengatakan mulutku makan. Demikian juga halnya dalam kaitannya dengan pemilikan. Jika seseorang mengatakan
“aku punya pensil,” maka pernyatan aku
menyatakan pada totalitas diri, meskipun yang memegang dan menggunakan pensil
itu tangannya, dan ia pun tidak akan mengatakan tanganku punya pensil. Jadi
pernyataan “aku” baik dalam kaitan
dengan perbuatan atau pemilikan, tidaklah semata-mata menyangkut hal-hal yang
fisik saja, tetapi lebih dalam lagi berkaitan dengan hal-hal yang non-fisik.
Dalam keakuan (ego) terdapat kesatuan transenden, kesatuan dari keadaan-keadaan
dan perbuatan-perbuatan, kesatuan dari kualitas-kualitas.
Kenyataan
menunjukkan bahwa keakuan muncul ketika kesadaran manusia tentang dirinya
terbentuk, dan terbentuknya kesadaran tentang diri ini bermula sejak bentuk manusia yang
sempurna lahir. Kesadaran tentang diri itu dibentuk oleh berbagai factor
internal dan eksternal. Faktor internal adalah kapasitas berpikir yang terbawa
oleh kodranya sebagai ciptaan dan factor eksternal yaitu lingkungan hidup dan
kebudayaan, termasuk di dalamnya adalah pendidikan.
Munculnya
kesadaran tentang diri, menempatkan manusia pada posisi obyek dan subyek.
Manusia sebagai kesadaran adalah subyek menghadapi dirinya sebagai obyek.
Kesadaran muncul sebagai buah dari perenungan terhadap diri sendiri. Dalam
kaitan ini, maka nafs yang menjadi pokok pembahasan di sini adalah nafs dalam
pengertian diri, keakuan, bukan dalam pengertian nafsu, nafas dan ruh. Nafs dalam
pengertian diri, keakuan, muncul setelah tahapan jasad, hayat terlampaui,
menjadi sebuah eksistensi.
4. Nafs
dalam Alquran
Dalam Alquran
kata nafs terdapat 140 ayat, Sedangkan bentuk jamaknya nufus terdapat
dalam 2 ayat, dan dalam bentuk jamak lainnya an-fus terdapat dalam 154
ayat. Alquran menggunakan kata nafs dalam empat pengertian yaitu 1)
dalam pengertian nafsu, 2) nafas, 3) jiwa dan
4) diri, keakuan.
-
Nafs dalam pengertian nafsu dinyatakan dalam surat 12:53.
-
Nafs dalam pengertian nafas atau nyawa terdapat dalam surat 3:185. 21:25. 39:42.
Tentang arti nafs dalam ayat di
atas ini, terdapat perbedaan pendapat, ada yang menyebutnya dalam arti jiwa dan
ada pula yang mengartikannya nyawa, nafas, yang menjadi tanda adanya kehidupan
pada tubuh manusia. Sayyid Quthb menyatakan bahwa ayat ini berkaitan dengan
nafs yang mengalami hidup dan mati, setiap nafs akan mati. Sedangkan
ar-Razi menjelaskan bahwa kematian itu berkaitan dengan tubuh, karena jiwa atau
roh tidak mengalami kematian, dan oleh
karena pernyataan nafs berkaitan dengan kematian, maka nafs ini
berkaitan dengan tubuh. Sedangkan nafs yang berkaitan dengan kematian
tubuh, seperti tersebut dalam ayat ini dapat diartikan dengan nafas, nyawa, karena
nyawa merupakan tanda adanya kehidupan, al-hayat. Kematian ditandai dengan
lenyapnya nafas, nyawa, kemudian diikuti hilangnya unsur panas, air dan tanah yang berkumpul kembali
dengan alam asal kejadian.
-
Nafs dalam pengertian jiwa terdapat daplam surat 89:27-30
Sehubungan
dengan nafs dalam ayat di atas ini, yang diartikan jiwa, ar-Razi menjelaskan bahwa pengertian jiwa ini
diperoleh karena nafs di sini berkaitan dengan keterangan, dan seperti
disebutkan dalam ayat Alquran maka tentu yang dimaksudkan adalah jiwa, ruh,
yaitu al-qaib yang memperoleh keterangan dengan memahmi tentang Allah sebagai
wajib al-wujud. Sedangkan Zamakhsyari menyatakan nafs dalam ayat ini
diartikan jiwa, ruh, yang dimasukan ke dalam diri hamba-hamba Allah.
-
Nafs dalam pengertian diri, keakuan, pribadi dinyatakan dalam surat 6:164.
Realitas
manusia adalah realitas pribadi, yang satu dengan yang lainnya saling
berhubungan, dan setiap pribadi mempunyai pendapat dan keinginan yang
berbeda-beda. Setiap pribadi bertanggungjawab sepenuhnya atas segala apa yang
dilakukannya, ia tidak akan bertanggungjawab atas perbuatan orang lain. Menurut
Alquran, setiap pribadi hanya akan memperoleh bagian dari apa yang dilakukannya
dinyatakan dalam surat 53:38-41.
Oleh karena
itu, perbuatan baik pada dasarnya untuk kepentingan dirinya sendiri, demikian
pula perbuatan jelek, pada dasarnya akan merugikan dirinya sendiri, Alquran
menyatakan dalam surat 41:46. 45:15. Selanjutnya Alquran menegaskan bahwa
perbaikan nasib seseorang ditentukan oleh kemampuannya merubah apa yang ada
dalam diri pribadinya dinyatakan dalam surat 8:53. 13:11.
Dalam hubungan
ini, maka kesungguhan diri manusia mempunyai arti yang sangat penting. Allah
menjanjikan kepada siapa yang bersungguh-sungguh dalam jalan Allah, akan
memperoleh bimbingan Allah, karena Allah selalu bersama-sama dengan orang-orang
yang berbuat kebaikan, dinyatakan dalam surat 29:6.
Sebagian besar kata nafs dalam Alquran
dipakai untuk menunjukkan arti diri, keakuan, Keakuan itu bertanggungjawab atas setiap apa yang diperbuatnya sendiri.
Alquran menyatakan dalam surat 53:38-41, akan menanggung akibat yang timbul
dari apa yang diperbuatnya itu (Alquran 41:46) dan perubahan keadaan hidupnya
akan terjadi jika keakauan itu merubah dirinya (Alquran 8:53) Oleh karena itu,
melalui kerja yang sungguh-sungguh, keakuan akan mendapatkan hasil apa yang
dikerjakannya (Alquran 29:6). Keakuan atau nafs adalah kesatuan dinamik
dari jasad, hayat dan ruh. Dinamikanya terletak pada aksi atau kegiatannya.
Kesatuannya bersifat spiritual yang tercermin dalam aktivitas hisupnya.
B. Akal dan
Fungsinya dalam Alquran
Akal adalah al-hijr atau an-nuha artinya adalah kecerdasan.
Sedangkan kata kerja ‘aqala artinya adalah habasa yaitu mengikat
atau menawan. Karena itu, seorang yang menggunakan akalnya, al-‘aqil adalah orang yang menawan atau mengikat hawa
nafsunya. Orang yang menggunakan akalnya pada dasarnya adalah orang yang mampu
mengikat hawa nafsunya, sehingga hawa nafsu tidak dapat menguasai dirinya, ia
mampu mengendalikan diri dan akan dapat memahami kebenaran, karena seseorang
yang dikuasai hawa nafsu akan mengakibatkan terhalang untuk memahami kebenaran.
Dengan Demikian, akal dapat juga diartikan sebagai suatu potensi rohaniah
untuk membedakan mana yang hak dan mana
yang batal, mana yang benar dan mana yang salah. Akal adalah penahan hawa nafsu
untuk mengetahui amanat dan beban kewajibannya, ia adalah pemahaman dan
pemikiran yang selalu berubah sesuai dengan masalah yang dihadapi, ia merupakan
petunjuk yang membedakan hidayah dan kesesatan, ia adalah kesadaran batin dan
penglihatan batin yang berdaya tembus melebihi penglihatan mata.
Akal, dalam pengertian Islam bukanlah otak, tetapi merupakan daya berpikir
yang terdapat dalam jiwa manusia; daya
yang dalam Alquran digambarkan memperoleh pengetahuan dengan memperhatikan alam
sekitarnya. Akal adalah potensi gaib yang tidak dipunyai oleh mahkluk lain yang
mampu menuntut kepada pemahaman diri dalam alam. Ia juga mampu melawan hawa
nafsu.
Akal sesungguhnya mempunyai bermacam-macam arti, yang pertama, akal
adalah sifat yang membedakan manusia dari pada hewan. Dengan akal manusia
bersedia menerima berbagai macam ilmu yang memerlukan pikiran. Yang kedua
hakikat akal ialah ilmu pengetahuan yang timbul dari alam wujud. Yang ketiga
ialah ilmu yang diperoleh dari pengalaman, dan yang keempat adalah
pengetahuan tentang akibat segala sesuatu, dan pencegah hawa nafsu. Akal dengan
demikian merupakan daya kekuatan untuk memperoleh segala ilmu. Ilmu akal
meliputi ilmu yang duniawi dan yang ukhrowi. Oleh karena itulah, dalam sebuah
hadist dikatakan :Tidak dijadikan oleh Allah suatu mahkluk yang terlebih mulia
padanya dari pada akal. Dalam hadist yang lain dikatakan : Apabila manusia itu
mendekati Tuhan dengan pintu-pintu kebajikan dan amal sholeh, maka engkau
dekatilah Tuhan dengan akalmu.
Oleh karena itu, dalam Alquran dijelaskan bahwa akal mempunyai fungsi untuk
memahami kebenaran yang fisik maupun yang metafisik. Dalam Alquran terdapat 49
ayat yang menjelaskan tentang penggunaan akal, yaitu ‘aqalu 1 ayat, ta’qilun 24 ayat, na’qiln 1 ayat, ya’qilu 1 ayat, dan
ya’qilun 22 ayat. Penggunaan akal itu antara lain :
- terdapat
14 ayat dipakai dalam kaitannya dengan keimanan. Dalam surat 2: 76, 75.
- terdapat 5 ayat dipakai dalam
kaitannya dengan kitab suci. Dalam
- terdapat 6 ayat dipakai dalam kaitannya untuk
memahami tanda-tanda kebesaran Allah. Dalam
- terdapat
3 ayat berkaitan dengan kehidupan akhirat. Dalam
- terdapat 7 ayat dipakai dalam kaitannya
untuk memahami proses dinamika kehidupan manusia. Dalam
- terdapat 12 ayat dipakai dalam
kaitannya untuk memahami alam semesta seisinya. Dalam
- terdapat
1 ayat dipakai dalam kaitannya dengan hukum moral. Dalam
- terdapat
1 ayat dipakai dalam kaitannya dengan Sholat. Dalam
Dari 49 ayat
yang menjelaskan tentang penggunaan akal, maka dapatlah ditarik pengertian
bahwa akal dalam Alquran dipakai untuk memahami realitas yang konkrit
seperti proses kelahiran manusia dan alam semesta, dan juga realitas gaib,
seperti kehidupan neraka, nilai-nilai moral dan untuk memahami tanda-tanda
Tuhan, baik yang tersurat dalam Kitab Suci maupun yang tersirat dalam alam dan
manusia, serta kaitannya dengan al-qalb yang mempunyai kemampuan memahami
realitas.
Menggunakan akal
artinya adalah menggunakan kemampuan pemahaman baik dalam kaitannya dengan realitas
yang konkrit, maupun realitas spiritual. Realitas konkrit dipahami oleh
pikiran dan realitas spiritual oleh qalbu. Keduanya pikiran dan qalbu
merupakan instrumen akal sebagai daya rohani untuk memahami kebenaran. Dengan
demikian kegiatan akal adalah kesatuan pemikiran dan qalbu dalam usaha
memahami kebenaran. Alquran menyatakan dalam surat
Memikirankan
penciptaan alam adalah kegiatan yang berpusat di kepala, sedangkan mengingat
Allah, adalah kegiatan yang berpusat di qalbu yang ada dalam dada.
Keduanya
merupakan kesatuan daya rohani untuk dapat memahami kebenaran, sehingga manusia
mapu memasuki dunia kesadaran tertinggi, bersatu dengan kebenaran Ilahi.
Kesatuan antara berpikir tentang alam sekitarnya yang berpusat di kepala dan
menghayati serta mengingat Allah yang berpusat di qalbu yang ada di
dada, dapatlah kiranya disebut sebagai suatu aktivitas kesatuan akal.
Jadi, Konsep
Tauhid dalam kebudayaan pada tahap pengertian sebagai proses seperti yang
digambarkan dalam Alquran surat
Berzikir
----------------------------- Allah
Orang 
Berakal Aktualitas
berpikir
----------------------------- Ciptaan Allah
Akal sebagai daya rohani untuk memahami kebenaran bekerja dengan
menggunakan pikiran dan qalbu, yang
keduanya berhubungan secara organis. Pikiran bekerja untuk memahami dimensi fisik, bersifat material,
sedangkan qalbu bekerja untuk
memahami dimensi metafisik, besrsifat spiritual. Keduanya dalam pandangan
tauhid merupakan kesatuan fungsional bagi kebudayaan.
Pengembangan pikiran yang terlepas dari kaitannya dengan qalbu, mengakibatkan
manusia hanya memperoleh pengetahuan lahiriahnya saja dari realitas yang
ditangkap dan manusia dapat dikuasai hawa nafsunya, singga pikirannya bekerja
untuk kepentingan pemuasan hawa nafsu. Sebaliknya qalbu yang berkerja
terlepas dari pikiran, membuat seseorang hanya menagkap dimensi spiritual dari
realitas yang ada, secara moral ia mempunyai kesadaran yang baik, tetapi
penguasaan teknik dan cara menyelesaikan masalahnya seringkali mengalami
kemacetan, karena dimensi fisiknya tak kuasa.
Hubungan organis pikiran dan qalbu sebagai instrumen akal dapat
digambarkan sebagai berikut :
Pikiran
Qalbu
1. Pikiran
Berpikir sebagai proses budaya adalah memhami realitas dan melakukan
penilaian kritis terhadap pemahaman itu. Di sini terdapat dua hal penting yang
perlu mendapat perhatian yaitu pemahaman terhadap realitas dan penilai kritis
terhadap pemahaman itu. Meskipun
realitasnya sama seringkali terjadi perbedaan pemahaman terhadap realitas itu.
Seperti pemahaman terdahap realitas kemiskinan. Dalam melihat kemiskinan
terjadi benyak perbedaan dalam memahaminya. Kemiskinan jika dipandang sebagi
“takdir” ketentuan Allah yang mutlak – tentunya tidak ada satupun kekuatan dari
manusia yang dapat merubahnya kecuali Allah sendiri. Sebaliknya jika kemiskinan itu dipandang sebagai
akibat dari adanya sitem kehidupan sosial
ekonomi yang timpang maka tentunya dengan upaya keras manusia dapat
merubahnya.
Sedangkan penilaian kritis atas pemahaman manusia terhadap realitas adalah
upaya menggugat keabsahan pemahaman itu, dengan harapan upaya realitasnya dapat
dipertanggungjawabkan. Dalam penilaian kritis ini diperlukan kejujuran intelektual,
karena seringkali terjadi pemahaman manusia terhadap realitas merupakan opini yang dipengharuhi oleh
kepentingan-kepentingan tertentu yang secara moral tidak dapat
dipertanggungjawabkan. Opini adalah bukan fakta., bahkan seringkali terjadi opini
tentang fakta yang nyata berbeda dengan faktanya sendiri, dan orang menjadi
tertarik karena opini bukan faktanya – sehingga tidak terjadi perubahan apa-apa
terhadap faktanya itu sendiri, meskipun fakta itu memerlukan perubahan.
Berpikir adalah kegiatan yang sepenuhnya bebas. Barangkali tidak ada
kebebasan yang penuh bagi manusia kecuali berpikir. Karena itu tidak ada satu
kekuatan pun yang dapat secara effektif melarang atau menghentikan pikiran
bekerja. Meskipun fisik manusia disiksa, pikirannya tetap dapat bekerja paling
tidak untuk mencari jalan bagaimana cara menghindari siksaan itu, atau
bagaimana agar siksaan itu tidak terasa sakit. Pikiran hanya dapat berhenti
jika hidup manusia berhenti atau kehilangan kesadaran dirinya. Berpikir dapat
dilakukan manusia, dimana pun dan kapan pun.
Di samping itu manusia juga bebas untuk memikirkan apa saja, tidak ada yang
haram untuk dipikirkan. Kotak-kotak pemikiran terjadi, karena kotak-kotak
budaya, terutama yang terjadi dalam proses pendidikan. Pendidikan yang
terkotak-kotak akan melahirkan pemikiran yang terkotak-kotak pula dan akibatnya
pemahaman terhadap realitas menjadi terkotak-kotak, sehingga realitas tidak
dapat sepenuhnya dipandang secara utuh.
Kegiatan berpikir adalah kegiatan yang otonom, bahkan berada di luar
penilaian etik. Oleh karena itu, orang yang berpikir tentang perampokan tetapi
tidak pernah melakukan perbuatan merampok, tidak dapat dituntut secara hukum di
muka pengadilan. Demikian juga berpikir tentang kebebasan, bukan berarti
pembebasan manusia dari segala ikatan atau norma-norma hukum tertentu. Jika ada
yang mengikat berpikir, mungkin itu adalah hukum berpikir dalam pengertian
metodologi serta obyek yang dipikirkan. Tidak ada satupun ayat Alquran yang
melarang berpikir, bahkan sebaliknya Alquran menganjurkan kepada manusia untuk
berpikir, dinyatakan dalam surat 34: 46.
Dalam Tafsir al-Takhr ar-Razi diterangkan bahwa ada dua hal yang
penting dalam ayat ini, yaitu 1) kata wahidah yang mempunyai
pengertian tauhid dan 2) kata tatafakaru yang arti
berpikirlah. Tauhid adalah salah satu prinsip ajaran Alquran, sedangkan
berpikir merupakan sarana untuk memahami dan mengembangkan prinsip ajaran
tauhid dalam kehidupan.
Prinsip ajaran tauhid ialah bahwa Tuhan adalah Esa, dan Yang Esa itu
merupakan sumber semua kehidupan yang ada. Prinsip Tauhid ini bukanlah
sekedar suatu keyakinan yang dinyatakan dalam pengakuan saja, akan tetapi
merupakan suatu pandangan hidup yang senantiasa harus diwujudkan dalam realitas
kehidupan muslim. Oleh karena itu, berpikir menjadi anjuran yang melekat dalam
prinsip tauhid, karena tanpa berpikir ajaran tauhid itu tidak bisa
dimengerti, apalagi diterapkan dalam kehidupan.
2. Qalbu
Qalbu berasal dari kata qalaba yang bermakna berubah, berpindah atau
berbalik. Qalaba mengalami
beberapa perubahan bentuk seperti inqalaba dan qallaba namun
artinya masih sama. Menurut Ibn Sayyidah, qalb jamaknya qulub,
artinya hati. Al-Qalb mempunyai dua pengertian, yang pertama
dalam pengertian kasar, atau fisik, yaitu segumpal daging yang berbentuk bulat
panjang, terletak di dada sebelah kiri, di dalamnya terdapat rongga-rongga yang
mengandung darah hitam sebagai sumber kehidupan dan seringkali dinamakan
jantung. Sedangkan arti yang kedua adalah pengertian yang halus yang
bersifat ketuhanan dan rohaniah yaitu hakekat manusia yang dapat menangkap
segala pengertian, berpengetahuan dan arif. Qalbu memiliki kemampuan
untuk mengetahui essensi segala sesuatu. Al Qalb dalam Alquran menurut
Amir al-mu’minin Ali juga disebut sadr, fu’ad, lubb dan syagaf. Disebutkan dalam
sebagai berikut:
-
disebut sadr karena ia tempat terbitnya
nurul Islam, dinyatakan dalam surat 39: 22.
-
disebut fu’ad karena menjadi tempat
terbitnya makrifat Allah, dinyatakan dalam surat 53: 11.
-
disebut lubb karena menjadi terbitnya
tauhid, dinyatakan dalam surat 65: 10.
-
Disebut syagaf karena temapat terbitnya
kecintaan makhluk kepada sesamanya, dinyatakan dalam surat 12: 30.
Dalam Alquran terdapat kurang lebih 101 ayat yang memjelaskan tentang kata
benda al-qalb atau jamaknya al-qulub. Terbagi
dalam beberapa persoalan sebagai berikut:
-
43 ayat
dipakai dalam kaitannya dengan soal-soal keimanan, termasuk di dalam hal ini
adalah ketidak berimanan, antara lain kufur, perbuatan dosa, dalam surat 15:12 .
-
2:204,97,7,10,93.
8:24. 33:5. 45:23. 64:11. 26:194. 42:24. 4:155,63. 41:5. 59:10. 3:8,167. 5:41 . 6: 46 . 83:14. 10:88. 18:14. 16:22. 21:3. 61:5. 22:54.
23:63. 24:50. 58:22.
-
24 ayat dipakai dalam kaitannya dengan perasaan,
baik ketakutan, kegelisaan, kegoncangan, harapan, ketenangan, dinyatakan dalam
surat 33:26,5,26,51. 39:45. 79:7,9. 3:15, 159,126,103.
57:27. 24:37. 40:18. 16:106. 5:113. 8:2,10, 11,63. 9:15 ,60. 23:60. 33:5,26,51. 48:10. 59:14.
-
20 ayat
dipakai dalam kaitan untuk menjelaskan sifat, seperti keteguhan, kesucian,
kasar dan keras, serta kesombongan, dinyatakan dalam surat 6:43 .
8:70. 33:54,53,4. 48:12,26. 49:3.
-
5 ayat
dipakai dalam kaitannya dengan kemampuan al-qalb untuk zikir, mengingat
kekuasaan Allah, dinyakatan dalam surat
-
7 ayat
dipakai dalam kaitannya dengan kemampuan al-qalb untuk memahami kebenaran dan
kekuasaan Allah yang tersembunyi dibalik peristiwa-peristiwakemanusiaan, maupun
dalam ayat-ayatNya (tanda-tanda), dinyatakan dalam surat
-
3 ayat
dipakai dalam kaitannya dengan akhirat, kehidupan sesudah mati, baik di sorga
maupun di neraka, dinyatakan dalam surat
Jadi, al-qalb dalam pengertian fisik
adalah sesuatu yang ada di dalam dada (22:
46 ) yang sering disebut jantung. Akan tetapi di dalam pengertian
non fisik, al-qalb adalah suatu kemampuan untuk memahami
kebenaran-kebenaran yang bersifat metafisik, tanda-tanda kekuasan Allah, makna
dibalik kejadian kemanusiaan, dalam kehidupan di akhirat nanti.
Al-qalb bukan pikiran, karena itu kata al-qalb dalam Alquran tidak
pernah dipakai dalam kaitannya dengan pemikiran. Al-qalb sebagai
kekuatan yang dapat memahami kebenaran metafisik, ia dalah bagian dari akal,
karena itu dala Alquran al-qalb dalam aktivitasnya menggunakan kata
kerja ya’qiluna biha (22:46 ).
Keduanya (pikiran dan qalbu) tumbuh dari akar yang sama dan masing-masing
saling melengkapi. Yang satu menangkap kebenaran sepotong-potong dan yang lain
menangkap keseluruhan. Yang
satu memusatkan perhatiannya pada kebenaran sementara, dan yang lain dalam
aspek kebenaran kekal.
C. Kebebasan
Akal
Akal adalah
daya rohani untuk memahami kebenaran, baik kebenaran yang bersifat mutlak
maupun kebenaran yang bersifat relatif. Kebenaran mutlak adalah kebenaran
Tuhan,
yang bercermin
melalui tanda-tanda-Nya, yang tersimpan dalam alam ciptaan-Nya dan tersurat
dalam firman-firman-Nya, dalam kitab suci. Kebenaran reasltif adalah kebenaran
sebagai hasil pemahaman manusia terhadap realitas sekitarnya yang berupa ilmu
pengetahuan.
Akal sebagai daya rohani pada dasarnya bebas, kebebasannya hampir mutlak,
karena tidak ada satu kekuatan apapun yang dapat menghalangi akal bekerja. Akal
sebagai daya rohani bersifat ketuhanan, karena pembicaraan tentang akal selalu
berhubungan dengan dimensi pikir dan zikir.
Akal adalah anugerah Tuhan yang hanya diberikan kepada manusia. Oleh karena
itu, akal harus digunakan agar ia tidak kehilangan kemanusiaannya. Akal yang
tidak berfungsi mengakibatkan manusia jatuh pada kekuasaan hawa nafsu dan
berarti kejatuhan manusia, yang digambarkan Alqur’an lebih sesat dari pada
binatang dinyatakan dalam surat 25: 43-44.
Akal yang tidak berfungsi menjadikan qalbu manusia tertutup, sehingga
manusia kehilangan kemampuan untuk memahami kebenaran sejati. Alquran
menyatakan dalam surat 45: 23. Seseorang yang menggunkan akal adalah sesorang
yang mampu menawan dan mengikat hawa nafsunya, dan hawa nafsu bisa diikat jika
qalbu manusia selalu ingat pada kekuasaan Tuhan dinyatakan dalam surat 13: 28.
Kebebasan akal merupakan prasyarat bagi kebudayaan, dan kebebasan akal ini
dijamin penuh oleh Alquran. Hal ini terbukti tidak ada satu pun ayat dalam
Alquran yang melarang manusia untuk menggunakan akalnya, sebaliknya banyak
sekali ayat Alquran yang mengajurkan manusia menggunakan akalnya. Sesungguhnya
tidak perlu ditakuti adanya kebebasan akal, sebaliknya harus ditakuti adanya
ketidakbebasan akal, karena akal yang tidak bebas bekerja, dapat membawa
seseorang dikuasai hawa nafsu,karena qalbunya melemah, sehingga ia dapat
melupakan adanya kekuasaaan dan kebesaran Allah. Seorang yang dikuasai hawa
nafsunya, akan melahirkan perbuatan yang dapat merusak kehidupan.
1.
Mekanisme Akal.
Akal sebagai
daya rohani untuk memahami kebenaran, baik yang fisik maupun yang metafisik,
yang mutlak dan yang relatif, bekerja melalui pikiran dan qalbu manusia. Pikiran
untuk memahami yang baik dan yang relatif, sedangkan qalbu untuk memahami yang
metafisik dan mutlak.
Pikiran dan qalbu berhubungan secara organis dan keduanya bekerja pada
batas-batas obyeknya dan pada tahapan dari pertumbuhannya. Batas-batas obyek
dibawa oleh kodratnya, sedangkan batas-batas pertumbuhan dipengaruhi oleh
proses belajar dan pengalaman hidup. Batas-batas kodrat bersifat tetap, sedangkan batas-batas
pertumbuhan bersifat dinamis dan oleh karena proses belajar terus menerus maka
batas-batas pertumbuhan itu bergerak dan berkembang, sampai akhirnya pada
waktu yang pasti, pada saat kematian
tiba, batas pertumbuhan itupun berhenti.
2.. Obyek Pikiran
Dalam Alquran terdapat enam belas (16) ayat
tentang berpikir, dan dalam ayat-ayat tersebut terlihat bahwa yang menjadi
obyek pemikiran menurut Alquran adalah alam dan manusia serta hal-hal yang
berkaitan dengan kehidupan keduanya. Dari enam belas (16) ayat itu terbagai
sebagai berikut:
-
Sembilan (9) ayat di antaranya dipakai untuk memikirkan manusia, dinyatakan
dalam surat 30: 8. 2: 219, 266. 3: 191.
7: 176, 184. 39: 42. 34: 46. 6: 50.
- Enam
(6) ayat di antaranya dipakai untuk memikirkan alam ciptaan Tuhan, dinyatakan
dalam surat 13: 3. 10:24. 45:13. 16: 11, 69. 3: 191.
-
Satu (1)
ayat menjelaskan tentang pemikiran yang
salah, dinyatakan dalam surat
Secara jelas
Alquran menerangkan bahwa abyek pemikiran adalah alam dan manusia serta yang
berkaitan dengan kehidupan keduanya. Jika seseorang mencoba memikirkan di luar
batas obyeknya, maka bisa mengakibatkan celaka. Contoh kesalahan itu seperti
kesimpulan berpikir bahwa Alquran itu adalah sihir dan perkataan manusia pada
umumnya dalam surat
Dalam hubungan
dengan pemikiran tentang alam, Alquran mengajurakan kepada manusia untuk
memperhatikan proses penciptaan dalam alam, dinyatakan dalam surat surat 14: 19 . 6:73. Di
samping itu, Alquran juga menandaskan adanya ukuran tertentu di dalamnya,
dinyatakan dalam surat
Pemikiran
tentang alam artinya adalah memperhatikan proses penciptaan dalam alam semesta,
proses pertumbuhan, perkembangan dan juga kehancuran. Perhatian terhadap
proses-proses penciptaan ini sangat penting bagi manusia sebagai khalifah di
muka bumi, karena melalui pemikiran terhadap proses-proses penciptaan itu, ia
dapat pula mempraktekkan dalam proses penciptaan alam kebudayaan.
Sudah barang
tentu kemampuan manusia menciptakan tidak sama dengan Tuhan, bahkan tidak
selayaknya dibandingkan dengan Tuhan., karena memang derajat manusia dengan
ciptaan Tuhan jauh lebih rendah dari Penciptanya. Akan tetapi pemahaman
terdahap proses penciptaan alam semesta ini, mempunyai andil yang besar bagi
penciptaan alam kebudayaan, karena penciptaan alam kebudayaan pada dasarnya
tidak dapat dilepaskan dari alam semesta. Penciptaan Alam semesta akan selalu
melibatkan dan tergantung pada alam semesta, paling tidak pada bahan yang
dipakainya, serta ruang dan waktu, yang memungkinkan proses penciptaan itu
berlangsung.
Pemikiran
terhadapa proses penciptaan dalam alam semesta, dimaksudkan agar manusia
memahami prinsip-prinsip kebenaran yang ada di dalamnya. Melalui pemahaman
terhadap prinsip-prinsip kebenaran yang ada dalam alam semesta ini, manusia
dapat mengembangkan lebih jauh untuk penyusunan teori-teori dan untuk melakukan percobaan-percobaan.
Melalui penyusunan teori dan percobaan-percobaan itu, proses penciptaan
kebudayaan dapat dilaksanakan.
Sedang pemikiran
tentang manusia, Alquran mengajurkan kepada manusia untuk memperhatiakan proses
penciptaan dirinya, dinyatakan dalam surat surat surat
Ajuran untuk
memperhatikan proses kelahiran manusia, makanan serta sejarah merupakan anjuran
yang sangat besar artinya bagi kelangsungan hidup generasi manusia.
Memperhatikan proses penciptaan manusia memberikan pengetahuan yang bermanfaat
untuk memahami susunan dirinya, sehingga manusia dapat memahami
kekuatan-kekuatan yang dimilikinya serta kelemahan-kelemahannya sekaligus untuk
merancang kehidupan selanjutnya., dengan program-program untuk meningkankan
kualitas hidup manusia serta merencanakan untuk menciptakan hidup yang lebih
baik.
Dengan
memperhatikan makanannya, manusia dapat memahami proses kelangsungan hidupnya
serta mengatasi problema yang ditimbulkan oleh makanannya, baik yang sudah
terserap dalam tubuhnya yang seringkali menimbulkan problem bagi kesehatannya,
maupun untuk merencanakan penyediaan makanan yang harus mengikuti jumlah
penduduk yang bertambah, sehingga kelangsungan hidup generasi manusia dapat
dipertahankan. Selanjutnya pemikiran tentang sejarah, jatuh bangunya suatu
bangsa merupakan suatu hal yang perlu diperhatikan karena melalui pemikiran itu
akan diketahui hukum-hukum perkembangan suatu masyarakat yang mengatur dan
mempengaruhi proses perubahan masyarakat.
Pemikiran
terhadap manusia, baik sejak proses penciptaannya, makanannya dan sejarah
perjalanan hidupnya, merupakan suatu hal yang sangat penting bagi pertumbuhan
dan perkembangan suatu kebudayaan, karena kebudayaan pada akhirnya akan
ditentukan sepenuhnya oleh kualitas manusianya. Melalui pemahaman histories,
akan diperoleh kesadaran tentang perlunya strategi kebudayaan, sehingga
kebudayaan sebagai suatu proses dapat diarahkan lebih manusiawi.
Obyek pemikiran
menurut Alquran adalah alam dan manusia dengan segala aspeknya. Dari pemikiran
tentang alam dan manusia pada dasarnya diharapkan dapat diperoleh pengetahuan
mengenai prinsip-prinsip kebenaran, untuk menyusun teori-teori dan
percobaan-percobaan, yang kemudian berkembang dalam dunia ilmu alam dan
humaniora. Dari dua kubu ilmu itu berkembang menjadi lebih banyak, dengan
menekankan pada kajian aspek-aspek
tertentu yang lebih terbatas. Kesemuanya itu pada dasarnya mempunyai andil
sangat besar bagi pertumbuhan dan kelangsungan kebudayaan suatu bangsa.
Prinsip-prinsip
kebenaran itu, pada akhirnya berkembang menjadi teori-teori dan perubahan yang
terjadi dalam klehidupan alam dan manusia, pada gilirannya akan mengakibatkan
adanya perubahan teori-teori. Tidak ada yang mutlak dalam teori-teori, dan
teori apapun sebagai hasil pemikiran manusia sepenuhnya bersifat relatif,
karena pikiran hanya berkerja dengan memecah realitas dalam fragmen-fragmen
yang statis. Padahal realitas kehidupan alam dan manusia selalu berubah terus,
yang mengharuskan adanya perubahan yang terus menerus.
3. Obyek
Qalbu
Dalam Alquran
dijelaskan bahwa qalbu (al-qalb) mempunyai kemampuan untuk memahami atau
menangkap makna-makna (22: 46
7:179. 47: 24).
-
Selanjutnya
Aqlquran menjelaskan bahwa obyek pemahaman qalbu adalah prinsip-prinsip
yang mengatur jatuh bangunnya suatu bangsa atau hukum sejarah dan makna-makana
yang tersurat dalam Alquran.dinyatakan dalam surat
-
Selanjutnya
mengenai Alquran sebagai obyek pemahaman qalbu, dijelaskan dalam surat
-
Alquran
bagi qalbu tidak hanya sebagai obyek yang dipahami, tetapi juga menjadi obat
bagi qalbu yang sakit. Dinyatakan dalam surat
-
Alquran
menjadi obat bagi qalbu yang sakit, karena Alquran adalah zikr. Dijelaskan dalam surat
-
Alqurqn
adalah menjadi obat bagi qalbu yang sakit, karena Alquran adalah zikr dan
menurut Alquran qalbu akan tenang hanya dengan zikr. Dijelaskan
dalam surat
Yang menjadi
obyek qalbu adalah sejarah dan Alquran. Dalam sejarah terkandung
peristiwa jatuh bangunnya bsuatu bangsa dan peristiwa-peristiwa tentang
perubahan-perubahan yang mendasar, yang merubah wajah kehidupan manusia secara
drastis. Sesungguhnya dibalik peristiwa-peristiwa sejarah itu, terkandung suatu
hukum yang mengatur proses perubahan masyarakat. Hukum-hukum itu berlaku pasti
dan tidak berubah., dijelaskan dalam surat kan
Pikiran dan qalbu dalam pandangan tauhid adalah merupakan kesatuan
mekanisme akal, keduanya merupakan sarana untuk memahami kebenaran. Sebagai
kesatuan antara keduanya sesungguhnya tidak dapat dipisahkan, seperti dua sisi
mata uang, pemisahan keduanya akan mengakibatkan seseorang tidak dapat memahami
realitas secara utuh.
Strategi pembentukan kebudayaan adalah didasarkan pada kesatuan pikiran dan
qalbu dalam perbuatan. Pikiran bekerja untuk menyusun konsep, membuat rencana
kerja dan merumuskan tujuan-tujuan atau hasil yang hendak dicapainya, sedangkan
qalbu bekerja untuk memberikan wawasan batin, sehingga realitas kebudayaan itu
tetap
berada dalam kerangka moral dan untuk tujuan-tujuan moral, sebagai
manifestasi dari perpanjangan kuasa Ilahi.
D. Hakekat
Manusia
Berbicara
tentang hakekat manusia pada dasarnya membicarakan tentang pokok soal yang
bersifat radikal, yaitu berusaha menemukan akar pengertian tentang manusia,
yang mungkin saja melewati batas-batas pengertian yang hanya menekankan pada
salah satu aspek kehidupannya, seperti yang terdapat dalam kajian berbagai
disiplin ilmu, umpamanya antropologi, sosiologi, dan psikologi. Hakekat manusia
adalah sesuatu yang amat vital yang menentukan kehidupannya di tengah kancah
perubahan masyarakat.
Dengan demikian, pencarian tentang hakekat manusia tidak bisa hanya terpaku
pada pemikiran tentang sesuatu yang menjadi unsur pokok yang menentukan
dirinya, seperti dalam pandang serba materi (materialisme) yang menetapkan
materi sebagai unsur pokok yang menentukan kehuidupan manusia. Sebaliknya dalam
pandangan serba ruh (spiritualisme) menetapkan rohaniah sebagai unsur pokok
yang menentukan kehidupan manusia. Pandangan yang melacak unsur pokok pada asal
mula adanya manusia dapat mengakibatkan terbaikan aspek dinamik dalam realitas
kehidupan.
Di samping itu, pencarian tentanh hakekat manusia tidaklah cukup hanya
berhenti pada pandangan untuk menjelaskan tentang unsur pokok yang secara
internal ada dalam dirinya ataupun pada apa yang dimilikinya yang sesungguhnya
bersifat eksternal. Hakekat manusia tidak tergantung oleh keadaan-keadaan dari
luar, hal itu semata-mata tergantung pada nilai yang diberikannya pada dirinya
sendiri. Kekayaan, pangkat, perbedaan sosial, bahkan kesehatan atau kepandaian
semuanya tidak pokok. Satu-satunya persoalan adalah kecenderungan sikap yang
terdalam pada jiwa, dan prinsip yang terdalam ini tidak dapat dihancurkan.
Untuk itu diperlukan suatu sandaran pemikiran yang lebih mendasar, guna
memahami dan menentukan hakekat manusia itu, suatu sandaran yang dapat membawa
ke arah pemahaman yang lebih mendasar, suatu sandaran yang berada pada tingkat
lebih tinggi dari hasil pemikiran manusia. Sandaran yang lebih kuat dan jauh
lebih tinggi dari hasil pemikiran manusia itu, tidak lain adalah firman-firman
Tuhan (wahyu Ilahi). Sandaran wahyu ini kiranya sangat diperlukan, karena
keterbatasan pemikiran manusia untuk memahami hakekat dirinya, mengingatkan
manusia secara individual tidak pernah terlibat sedikitpun dalam proses
penciptaan dirinya, ia lahir dari suatu proses yang berada di luar kekuasaan
dirinya, ia adalah sebuah ciptaan belaka.
Dengan sandaran kepada wahyu Ilahi yang tersurat dalam kitab suci – dalam
hal ini adalah Alquran, maka manusia diharapkan dapat memahami hakikat dirinya
melalui petunjuk Tuhan yang menciptakannya. Pengetahuan yang paling lengkap dan
benar tentang sebuah ciptaan adalah yang datang dari Penciptanya, karena dialah
yang paling tahu tentang makna-makna dan keberadaan sebuah ciptaan.
Alquran tentang Hakikat Manusia
Alquran menegaskan bahwa yang dilihat pada manusia tidak lain hanyalah amal
perbuatannya, atau pekerjaannya, dinyatakan dalam surat 9: 195. Ayat ini secara
tegas menyatakan bahwa apa yang dikerjakan manusia adalah yang menentukan
eksistensinya, baik dihadapan Tuhan, Rasul-Nya maupun bagi orang-orang yang
beriman. Pekerjaan atau tindakan manusia merupakan perwujudan sepenuhnya dari
dirinya, mewakili citra dirinya dan menjadi ukuran untuk menilai dirinya.
Alquran menyatakan dalam surat 39: 39-40. Ayat ini menjelaskan tentang
perbuatan dalam kaitannya dengan realitas sosial, dimana dalam kehidupan suatu masyarakat terdapat
perbedaan tingkat kehidupan, yang tercermin dalam berbagai kedudukan sosial
sesorang yang satu berbeda dengan yang lainnya.
Dalam kaitan ini, Alquran menganjurkan kepada manusia untuk berbuat sesuai
dengan kedudukannya dalam masyarakat, ini berarti Alquran di samping mengakui
adanya perbedaan tingkat kedudukan sosial seseorang, juga menyatakan bahwa
setiap kedudukan sosial seseorang dalam masyarakat itu menuntut suatu kualitas
perbuatan yang sesuai dengan kedudukannya. Pada ayat lain Alquran menyatakan
dalam surat 17: 84.
Ayat ini menjelaskan kaitannya perbuatan manusia dengan kemampuan yang
dimilikinya. Dalam kehidupan masyarakat terdapat perbedaan kemampuan antara
satu dengan yang lainnya. Perbedaan kemampuan perempuan untuk melahirkan anak,
atau oleh perbedaan tingkat pendidikan dalam lingkungan kebudayaan, seperti
seorang arsitek yang dapat merancang suatu konstruksi bangunan yang berbeda
dengan seorang ekonom yang hanya mampu merancang suatu bidang kegiatan ekonomi.
Anjuran Alquran untuk berbuat sesuai dengan kemampuan pada dasarnya dapat
dianggap sebagai anjuran yang bermakna etik, karena seseorang yang berbuat
tidak sesuai dengan kemampuannya, seringkali berakibat mencelakakan diri
sendiri. Seringkali terjadi dalam kehidupan masyarakat, bahwa seseorang
menderita oleh pekerjaannya, bahkan nyaris jatuh total, dan hal ini sering disebabkan
oleh ketidaktahuan atas kemampuannya atau memaksakan diri untuk berbuat di luar
kemampuannya. Selanjut nya Alquran mengatakan dalam surat 11:7. 18:17,30. 67:
2.
Ayat ini sekali lagi menegaskan betapa pentingnya arti ‘amal bagi kehidupan manusia di dunia ini, karena
kehidupan ini sesungguhnya menjadi kancah manusia diuji ‘amal
perbuatannya. Lulus tidaknya dalam ujian ini, sepenuhnya ditentukan oleh
kualitas amal perbuatannya. Selanjutnya Alquran menyatakan dalam surat 41: 40.
Dalam hubungan dengan ujian terhadap amal perbuatan manusia, Alquran
menegaskan adanya kebebasan untuk berbuat. Tanpa adanya kebebasan tentunya
ujian terhadap amal perbuatan itu menjadi tidak bermakna. Oleh karena itu, amal
perbuatan manusia pada hakikatnya manusia sendiri yang sepenuhnya menentukan,
dan tidak ada campur tangan Tuhan sedikitpun di dalamnya, karena jika ada
campur tangan Tuhan dalam amal perbuatan
manusia, maka tentunya amal perbuatan itu tidak hanya menjadi ujian bagi manusia
itu sendiri. Di atas kebebasan itu, diletakkan tanggung jawab agar kebebasan
itu tidak berarti kesewenang-wenangan atas amal perbuatan manusia, Alquran
menyatakan dalam surat 24: 23-25.
Bentuk pertanggung jawaban itu adalah balasan yang setimpal dan adil sesuai
dengan kualitas amal perbuatan manusia, yang akan diberikan Tuhan kepada
manusia yang diuji amal perbuatannya. Kebebasan itu tidaklah dapat dipisahkan
dengan tanggung jawab, dengan kata lain kebebasan amal perbuatan manusia itu
tidak dapat dipisahkan dengan nilai moral yang memberikan penghargaan tinggi
terhadap adanya tanggung jawab, dinyatakan dalam surat 18: 110. Ayat ini
menegaskan posisi Alquran yang berpihak untuk menegakkan hukum moral, sehingga
Tuhan hanya dapat ditemui dengan sarana amal perbuatan yang baik. Dengan demikian,
pertemuan dengan Tuhan hanya dapat dilakukan dengan amal perbuatan nyata yang
sesuai dengan nilai-nilai moral.
‘Amal ialah al-fi-il artinya pekerjaan atau al-mihnah artinya
pengabdian. Kadang-kadang dibedakan antara ‘amal dan I’timal,
‘amal dikatakan sebagai aktivitas yang tidak terkait dengan kepentingan diri
sendiri, sedangkan i’timal adalah aktifitas yang terkait dengan
kepentingan diri sendiri. Menurut Ibn Atsir jika kata ‘amal yang
berkedudukan sebagai fi’il dibaca ‘ammala maka bermakna walla
artinya menguasai atau menjadikan sesuatu.
Dalam Tafsir al-Fakhr ar-Razi
dikatakan bahwa apa yang disebut ‘amal mempunyai dua bagian, yaitu 1) ‘amal
al-qalb yaitu pekerjaan qalbu, seperti berpikir, berkehendak dan membenci,
dan 2) ‘amal al-jawarih, yaitu pekerjaan dari anggota tubuh manusia yang nampak dalam gerak atau diam. Jadi,
amal pada dasarnya dapat dipandang dari dua tahap yaitu tahap gagasan
(pemikiran dan kesadaran) dan tahap gerak tubuh yang melahirkan tindakan
konkrit dalam realitas kehidupan. Kesatuan dari gagasan dan tindakan dalam
realitas kehidupan dapat dipandang sebagai proses pembentukan suatu kebudayaan.
Pada tahap kesatuan gagasan dan aktualitasnya terdapat kaitaan dengan nilai
etik. Oleh karena itu, tindakan yang tidak didasarkan pada kesadaran berpikir
sesungguhnya tidak dapat dinilai secara etik.
Dari ayat-ayat tersebut di atas dapatlah ditarik kesimpulan bahwa dalam
pandangan Alquran, amal perbuatanlah yang menentukan arti hidup manusia, baik
di hadapan Tuhan maupun sesama manusia. Pada amal perbuatan manusia inilah
terletak hakikat manusia, bukan pada unsur pokok yang membentuk dirinya yaitu jasadnya
hayat, ruh.
‘Amal dalam pandangan Alquran mempunyai arti yang amat luas, yang menyakut
berbagai aspek kehidupan manusia di dunia ini dan bukan semata-mata kegiatan
peribadatan formal seperti yang diatur dalam kehidupan keagamaan. ‘Amal
dalam hubungan ini adalah merupakan wujud penjelmaan kesatuan diri (nafs)
– kesatuan jasad, hayat ruh, yang
menjelma menjadi perbuatan nyata, yaitu perbuatan nyata dari manusia yang
menjadi hamba Allah (‘abd Allah) yang bertugas membentuk kebudayaan di
muka bumi (khalifah Allah fil al-ardhi).
Pandangan tauhid Alquran dalam konsep antropologi adalah terletak dalam
pandangannya atas kesatuan manusia dalam diri yang disebut Alquran dengan kata nafs,
kesatuan diri dari unsur-unsur jasad, hayat, ruh. Kesatuan diri itu terjelma
dalam amal perbuatan, amal perbuatan nyata yang merupakan wujud dari kesatuan
kedudukan manusia sebagai hamba Allah (‘abd Allah) yang bertugas
menciptakan kebudayaan di muka bumi (khalifah
Allah fil al-ardhi).
Manifestasi amal perbuatan seorang hamba Allah (‘abd Allah) adalah
ketaatan dan kepatuhannya yang ikhlas atas perintah-perintah Allah, kepada
hukum-hukum Allah yang mengatur semua ciptaan-Nya, yang menjadi sunnah Allah,
dan ketulusannya beribadah kepada-Nya, yang secara formal diatur dalam
kehidupan keagamaan. Sedangkan manifestasi amal perbuatan manusia sebagai khalifah
Allah di muka bumi adalah ketekunannya
mengembangkan konsep-konsep dalam realitas kebudayaan dalam kehidupan
masyarakat. Amal dalam kaitannya dengan kebudayaan adalah merupakan lapangan
kegiatan yang amat luas.
Hakikat manusia adalah amalnya, karyanya, dan dalam karyanya terjelam
nilai-nilai kemanusiaannya. Manusia menampakkan dirinya secara nyata dalam
karyanya, dalam wujud kebudayaan. Kebudayaan sebagai penjelmaan kesatuan
eksistensi diri manusia hamba Allah (abd Allah) adalah karya nyata dari
manusia sebagai kalifah Allah di muka bumi. Dalam karyanya, totalitas diri (jasad,
hayat, dan ruh) manusia menyatu
secara nyata dan dinamis. Melalui karyanya, kualitas kemanusiaan akan dilihat
oleh Allah dan utusan-Nya serta orang-orang yang beriman dalam surat 9: 105.
Hanya melalui karyanya yang baik, diri manusia akan dapat menemui Tuhannya
dalam surat 18: 110.
Tidak ada komentar:
Posting Komentar